觀察自己的呼吸，及早看見情緒｜禪修開示釋疑176

為什麼要禪修：先管理情緒

師父先說禪修的第一個理由：情緒管理。每個人要獲得幸福跟解脫，第一個關鍵是情緒一定要先管理——世間人追求富足，卻缺乏追求內心的寧靜；而追求內心寧靜要有方法，最快速的方法就是安那般那。

佛陀為什麼講安那般那

師父從喬達摩悉達多說起：太子發現世間充滿老病死憂悲惱苦而出家，參訪過當時最有名的禪定與苦行，都無法徹底解決；後來在菩提樹下思惟十二因緣法，開法眼、生明、自覺。所以佛陀說的法，都與解決憂悲惱苦有關；無關的議題他沒有興趣，其他教派都有了。

僧團初期，佛陀讚歎不淨觀，結果《雜阿含經》記載有七十多人厭身自殺；阿難尊者請佛陀教「平順、直接、快速、安全」之法，佛陀才講安那般那。他用比喻：沒下雨時塵土飛揚，水一灑，灰塵就不飛揚了——散亂心生起，回到安那般那，散亂心就平息。情緒起來時充滿貪、瞋、掉悔、昏沉、疑五蓋；光是安那般那，就有辦法管理情緒。

你最好的朋友

跟安那般那這個朋友多打交道，純熟以後，情緒要起來時它會提醒你：呼吸變粗糙、急促了。可是人容易向外追求、不會向內追求——有些人家庭很幸福偏偏不要，要向外追求，最終還是落魄，道理一樣。

專注不是正念

師父說現在少有人知道什麼叫正念。四念處的正念，不是「正確觀念」——那是正見；正念是保持在當下的現象清清楚楚。專注是找一個固定所緣、精神集中，可以得到專注定的功德，但專注沒有辦法跟解脫直接相關：不培養正念，就不會體驗到五蘊無常、非我非我所，也無法如實知見苦集滅道。

培養正念一定要根對塵、根塵識三事和合——經典講的「觸」，用現代的話說就是察覺。沒有這些因緣和合，那個正念只是假名為正念，其實是一般的專注。

世間、世俗、外道：三個檢驗

師父常對常住比丘說：聽法或說法時要分清楚，這是世間、世俗還是外道。《赤馬天子經》裡佛陀說得清楚——世間就是煩惱，出世間就是出離煩惱；世俗是一般人生活都具有的；外道是非因計因、非果計果，戒禁取見都屬於外道。

如果我們培養的「正念」跟一般沒修行的人一樣——人人都說自己看得清清楚楚、聽得清清楚楚——那就不是佛教的特色。落入這三種之中的法，如四正勤所說：應斷。佛教的特色，是在其他外道找不到、超越世俗、可以斷除煩惱的。

五蘊第二蘊是覺蘊

師父指出一個文字上的誤解：五蘊的「受蘊」是不恰當的說法，應該是覺蘊——色、覺、想、行、識。《葛拉瑪經》裡佛陀一再提醒，不要因為經典記載就信以為真；《雜阿含經》是後人翻譯的，翻譯者修行於後期佛教，很多觀念被套了進去。

所以慈蓮寺弘揚的是「阿含」，不是「阿含經」。阿含是聖傳之意，佛陀年代就有；阿含經是佛滅後第一次結集才有的，裡面有阿含、也有非阿含——只是雜阿含經裡阿含的比率多一點。如果第二蘊真是「受」蘊，那世間就沒有解脫者了，因為修行的最終目標正是斷五受蘊——斷五受蘊，就是阿羅漢。

五個朋友，與察覺力這道利器

師父把五蘊叫做五個朋友：身體、覺蘊、想蘊、行蘊、識蘊。識放在最後，因為有身才有身識、有覺才有覺識；根塵識三事和合才產生察覺——生命的本質裡本來就具有，只是我們不瞭解、不親近、不去開發。

把察覺力開發起來，它就是生活上的一道利器——幫助情緒管理，甚至幫助解脫。實際的練法當場就能試：耳朵聽到時，把察覺力放在耳根，聲音的沙啞、音波的粗細都清清楚楚——這才符合「念茲在當下現象的過程清清楚楚」。

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