《善生經》附錄
《善生經》全書連載完畢,感謝各界護持正法永流傳、隨喜布施
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繼續閱讀 »不壞淨就是堅固不移的淨信。此淨信是智慧之信,而不是信仰上的信,信仰的信是沒有經由自證的信,並無助於開啟斷除煩惱的智慧,所以是不堅固的,只有經由自證的信才是堅固不移的淨信。
繼續閱讀 »大家不要認為此部深具人倫道德的《善生經》沒有深度,只一味的好高騖遠、空幻想像不合因緣實際之玄理,這樣子是很難獲得佛法利益的。
繼續閱讀 »第六章 結語 第一節 人倫道德和十善是解脫的根本 根據佛法的緣起法則來看,招感煩惱痛苦的原因是來自於邪見的觀念、行為,再由此邪見招感憂愁、悲傷、煩惱、痛苦。一位具有正見的修行者,即使今生未能成為聖者,死後轉生為天人,很快又會回到人間繼續修行,直到完成佛道。這是因為他有正見的智慧與行為,所以未來不會墮落於三惡道中,只會轉生於天上和人間,在天、人之間往來,直到因緣具足,就不斷地進道上昇,直到成為聖者。…
繼續閱讀 »人生幸福和樂之道涵蓋很廣,它可由世俗或出世俗的不同而有不同層次的果報。如果依《善生經》實踐,就能獲得實踐《善生經》的幸福和樂果報。如果開法眼,就能獲得開法眼的幸福和樂果報。如果證初果,就能獲得證初果的幸福和樂果報…
繼續閱讀 »今天的世界經常處於恐怖、猜疑、緊張、鬥爭,人人生活不安。若要和平、安樂,除了佛陀所指示之外,沒有什麼辦法比這個還好。佛陀的理想就是非暴力,不自私、不憎恨、不逞強,求真理、求智慧,以和平、慈悲、友愛、諒解、容忍、尊重一切生命,對待所有眾生。
繼續閱讀 »經濟若沒有安排好,說要修行打坐,肚子卻餓得咕嚕咕嚕叫;或一邊修行打坐,一邊煩惱月底的會錢或小孩子上學的註冊費,這樣怎麼有辦法修行呢?
繼續閱讀 »佛、法、僧是構成完整佛教的主要內涵,稱之為三寶。三寶是人類生命的皈依處,一切的作為都應以三寶為依歸。
繼續閱讀 »團體生活之道,佛陀以四攝事來涵蓋,內容包括四種:一、布施。二、愛語。三、利行。四、同事。
繼續閱讀 »施主應當以五事尊敬供養修行人。修行人也應當以五事回報施主。一、教導施主生起信心、安住於信心、憶念信心。二、教導施主持守戒律。三、教導施主廣泛學習。四、教導施主如何布施修福。五、教導施主智慧之法、修習智慧、完成智慧。
繼續閱讀 »有緣成為親友同伴,就應當相互敬愛。有些親友同伴彼此之間不知惜緣、感恩,反而為了名利而互相傷害感情。殊不知人生不過短短幾十年,我們應當相互敬愛,不該互傷感情。
繼續閱讀 »如果雇主能以五事愍念員工,員工也能以九事回報雇主,那麼雇主與員工之間就能和樂相處,互蒙其利。
繼續閱讀 »如果夫妻雙方都能依照佛陀所教導的去做,那麼家庭必定能幸福和樂,餘慶滿堂,吉祥如意。
繼續閱讀 »子女應當以五事孝敬奉養父母,父母也要以五事回報女,在父母子女之間建立和樂的關係…
繼續閱讀 »那麼具備什麼條件的人,才是善意的朋友呢?聽佛陀如何對善生居士說明四種善意的朋友。 一、能與你同甘共苦的人。二、悲愍你的人。三、為你謀求利益的人。四、能幫助你的人。這四種人是善意的朋友。
繼續閱讀 »佛陀對善生居士說,有四種像朋友的敵人,有些朋友雖然表面上看起來對你不錯,但背地裡可能兩面三刀。若交到這種朋友,那就會帶來煩惱痛苦。因此交朋友不可不慎,以免交到「像朋友的敵人」
繼續閱讀 »人人都應該重視這些教導,避免財物減損,而招感憂悲惱苦。凡事必有因、有緣,才會有果,賭博、沉迷夜遊、飲酒懈怠、親近惡朋友、經常嬉樂、懶惰這六種途徑是因,再加上另外六種行為為緣,有因、有緣就會招感減損財物之果。也就是說,苦的產生一定是先有集苦的因,而不是無因、無緣就會有苦的產生,但只要我們將苦的集因滅除了,那麼苦也就息滅了。當然,要息滅苦因,必須要有方法…
繼續閱讀 »其實戒的真正意義是在於:「防非止惡」,因此持戒不但不是束縛,反而包含有絕對的自然與自由的內涵。佛陀對善生居士開示不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語之後,接著對善生居士說:關於愛欲(貪)、瞋恚、恐懼、愚癡,行此四事則造罪越多,斷此四事則造福越多。他說一個人如果造作如法的行為,沒有愛欲(貪)、瞋恚、恐懼、愚癡,那麼人緣就會越來越好,福慧也會越來越圓滿。
繼續閱讀 »佛陀對善生居士說:在家居士不邪淫,而不是不淫。關於性生活,佛陀允許在家居士可適當的正淫,但不可邪淫。然而對出家眾來說,就必須要斷淫,因為淫欲是障道法,出家眾為了學習斷欲、無我,因此必須斷淫。
繼續閱讀 »次說不偷盜戒,不偷盜就是不侵佔不屬於自己的財物,不盜取他人的財物。其實與其以「偷盜」來定義,不如以「不與取」來表達更詳細、更清楚。
繼續閱讀 »『有些人很容易將不殺生和吃素的觀念混在一起,其實不殺生和吃素食是兩回事…』
繼續閱讀 »『其實犯戒並不等於是被判了死刑一樣,那麼可怕。一個人即使犯戒,只要有心改過,將來必定能完成聖戒。也可以這樣說,學戒就像小孩子學走路一樣,跌倒了又爬起來,繼續不斷地學習,總有一天會走路。』
繼續閱讀 »佛教的戒律意義不同於一般宗教的戒律,一般的宗教雖然也提倡戒律,但都是為了遵守戒條而持戒,或只是想獲得未來的善報;而佛教所提倡的戒律,是用來協助修行人修習八正道。
繼續閱讀 »佛陀對善士居士的開示,主要是要教導善生居士持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等戒律,因為這是做人的根本,也是成就人、天福業,以及完成佛道、證得四雙八士、獲得涅槃的基礎。
繼續閱讀 »為政之道 佛陀除了關心國際間的關係以外,也曾開示過為政者之道。佛陀說明:一個國家中,國王(執政者)如果能夠成就以下十法,那麼他的國家必定得以長存。哪十法呢?
繼續閱讀 »這個國家的人民能行七法中的一法,就不可侵犯,何況行七法。 佛陀常常調和國與國之間的紛爭,避免戰爭,因為戰勝的人一定會增加怨敵,而戰敗的人由於苦惱,會坐立難安,報復之心強烈,難免促使雙方更加對立。只有捨棄戰爭,和平相處,世界才能免於戰爭之苦。
繼續閱讀 »首先應先學習技術,然後才能依此技術獲得財物。得到財物之後,應將財物分成四份。 佛陀跟他開示說:「要得到現法安樂,必須具足四項方法,第一、方便具足。第二、守護具足。第三、善知識具足。第四、正命具足。」
繼續閱讀 »團體生活倫理 四攝事
繼續閱讀 »《善生經》佛說六方 人際倫理 父母子女 師長弟子 丈夫妻子 雇主員工 親友 施主修行人
繼續閱讀 »一、能與你同甘共苦的人是善意的朋友。 二、悲憫你的人是善意的朋友。 三、會協助你獲得利益的人是善意的朋友。 四、會幫助你的人是善意的朋友。
繼續閱讀 »佛陀說完偈頌之後,又對善生居士說:有四種表面上像朋友的敵人。哪四種呢?
繼續閱讀 »一、賭博會減損財物。二、在不適當的時間出現在街道上,浪費時間會減損財物。三、飲酒懈怠會減損財物。四、親近壞朋友會減損財物。五、經常參與嬉戲遊樂會減損財物。六、懶惰會減損財物。
繼續閱讀 »佛陀說完四種罪業的因緣後,又說了以下的偈頌;「由於愛欲、瞋恚、恐懼、愚癡,因而造作邪惡非法的行為,此人的善緣必定會漸漸失去,猶如月亮漸漸的消失而沒有見到光輝一樣。」
繼續閱讀 »我們現在的環境就如同印度噶拉瑪村的人一樣,太多的宗教師都說自己所說的才是真理、正見之法,別人所說的都不是,因此讓大家無所適從,不知道該聽誰的。
繼續閱讀 »佛陀與佛陀的阿羅漢弟子們,本來是想用「如是我聞」來區分真經與偽經。但道高一尺,魔高一丈,心存邪見的人反而借用「如是我聞、佛說」來掩護偽經,使不知者相信偽經為真經,而獲得自己教派的利益。因此未開法眼、未具備正見觀念者,應當要細察此經的年代與出處來源,或觀察內容是否符合正法的六種特色。
繼續閱讀 »《善生經》是佛陀為善生居士所開示的人生幸福和樂之道。任何人如果沒有以《善生經》作為做人的根本基礎,那就難有其他的成就,以致今生不可能獲得和樂幸福,未來也難以獲得往生人天善道的果報。凡事必定有因、有緣才會成果...
繼續閱讀 »有生命就必定會死亡,生命結束後,一切器官也隨著消滅,只有一生執著的善惡意念會化為一股動力,遇到適當的助緣就會轉生他處。一個人只要有了生命以後,就不斷的從生到死,再由死到另一個新生命的誕生,如此不斷的輪迴,而善報或惡報也隨著所作的善惡行為而不斷的輪迴,一直到證四果、完成阿羅漢才能止息輪迴,這一切都有它的生滅緣起法則。
繼續閱讀 »況且在適當的因緣下,如果不虛偽的將自己所做的善行說出來,也有引導他人行善的作用,使大家有樣學樣,一起來行善,帶動社會行善的風氣,這是功德無量,那會減少功德呢?
繼續閱讀 »善行適時宣揚,可助長社會隱惡揚善的風氣
繼續閱讀 »但這對一位未見緣起法則的人來說,因為他還沒有做好完成究竟解脫道的心理準備,因此憶念善及善行是需要的,何況這也是人性的自然心理行為。由此善行進而持戒、布施、憶念天、憶念佛法僧,經過多世的累積,就會開啟吸收四聖諦正法要的智慧,因而生起厭離苦集的禍患,修究竟的解脫道。
繼續閱讀 »由此憶念善行而增長擴大,如此之憶念善行,功德更大;並不是說善行不可回憶,若回憶善行會讓功德減少,這種說法不符合實際。
繼續閱讀 »《善生經》中,佛陀對善生居士說:有四種緣讓人造作惡業。哪四種呢?就是愛欲(貪)、瞋恚、恐懼、愚癡。
繼續閱讀 »有了正見的知識,就有分別是非、善惡的能力,當然就知道何者為是,何者為非,何者為善,何者為惡。是非、善惡,佛陀在法和戒律裡都說得很清楚。
繼續閱讀 »《善生經》是佛陀對一位名叫善生的青年,教導齊家處世的人倫和樂之道。這位善生是一位長者(有身分、地位)之子。佛陀說此《善生經》的緣起(動機)是:有一次,佛陀在王舍城中托触,遇到善生正在禮拜東、西、南、北、上、下六方。佛陀問這位善生為何要禮拜六方呢?以及禮拜六方的意義是什麼?
繼續閱讀 »只要大家瞭解《善生經》的內容以後,不但不會再誤解佛教,而且還會知道如何建立人生的幸福和樂生活。並且從實踐《善生經》中,力行端正法,吸收正法要,為建立究竟解脫的生活而努力。
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