「沒有錯，煩惱不是來自於外在的；煩惱不是來自於自己本身煩惱，是自己錯誤觀念而煩惱。」
這一句是本集的軸心。前半場師父從正思惟、如實知見講到「要引導他找出苦集」，指出用世間常識知識替人解決問題只是石頭壓草；後半場藉一位法友的親子難題，一路追到想蘊、我見、我所有見與我慢，再落到權威與溝通、發揮優點與創造因緣。整場都在說同一件事——煩惱的集起處不在外面，在自己的觀念裡。
本集接續前集談到的正思惟。師父一開口就丟出一個問題：如果你們的生活在正思惟裡面，請問你會明或無明？不可能會無明。為什麼？因為——「正思惟是與事實相符的回憶，這句話有聽懂嗎？」把與事實相符的，回憶回來，這才叫正思惟。
既然是與事實相符的，會不會生我見？不會。師父接著點破一個很多人踩到的地方：你們在看書，書這樣寫，用你自己的思惟推測判斷，有沒有我見？那樣算正思惟嗎——那是邪思惟。所以修行到後面，到以後要斷無明，都是正思惟的生活。
既然都是正思惟的生活，是否要如實知見？「沒有如實知、如實見，你要如何正思惟。」師父把兩者分得很清楚：「如實知是教義的，如實見是自體證的。」所以正思惟非常重要，「開發智慧若離開了正思惟，沒有辦法開發智慧。」
那為什麼現在的人沒有辦法正思惟？師父說有兩種原因：一是「正念不夠，他在正思惟的時候，他沒有念住正思惟」；二是「不會利用正思惟，來培養正念正知」。正在正思惟一個問題，離開主題了，發現到了，那叫正知；正知之後要再回來正思惟的主題。可是沒有正念正知的人，回憶這件事情時分心跑到別的地方，一直輾轉下去，發現時再收回來，不到三分鐘又想到別的地方去了——這樣要如何正思惟、通達法義？
不能通達法義的人，空記名詞會不會忘記？會。通達法義純熟之後，一次、兩次，修習多修習，把它回憶回來——我們的習性不就是這樣來的嗎？要把習性改變，不需要正確的方法嗎？師父反問一句：或是寧願石頭壓草呢？然後自己回答——「石頭壓草是不了義法，有聽懂嗎？」若是不想要石頭壓草，你就要知道集苦原因。
師父說，佛教是全面性的，出家人解決世俗人的事情也是全面性的，「但是不能變名嘴，說一般世俗的常識與知識」。出家人用世間的知識與常識去解決人家的事情，「這是石頭壓草，這樣沒有特色，沒有究竟」。
正確的做法是什麼？「你一定要引導他找出苦集。」苦有苦的集起原因，苦集找出來之後把苦集滅除，苦就滅除了。「這才是世尊所教的，特有的內觀禪修法所生的正智。」
一位法友舉手報告自己的一段觀察：遇到事情時他發現自己會被影響，回頭思惟之後，追到問題出在自己的想蘊、落入我見。師父聽完先跟他恭喜——「你去年沒有浪費，去年一年沒有浪費。」為什麼沒有浪費？
「沒有錯，煩惱不是來自於外在的。」師父接著補上兩句：「煩惱不是來自於自己本身煩惱，是自己錯誤觀念而煩惱。」然後給了一個沒得辯的理由——「外在能夠給你煩惱的話，世間沒有解脫者。」因為別人都不能合你的意。
那煩惱到底從哪裡來？「若不是因為我們的想法，認為你要合我的意思，你沒有合我的意思就不可以，那是從想蘊生起來的。」所以我們自己要知道，我自己本身製造煩惱是來自於哪一蘊。
但知道還不夠。師父特別叮嚀：「然後記住，不是這樣就好了」——「知道我會由這一蘊引起煩惱之後，你還要對這一蘊加強修習，就是修行。」凡是在想的時候，你要冷靜、清楚我在想，不要再讓我在想中落入自己自我主觀的習性。那時候提醒是有幫助的：雖然還沒修心念處、觀察不到在想中離開主題分心，可是我們自己知道毛病在哪裡，在現在所容易發生的現象中提醒自己、協助自己，對你是有幫助的。
師父也點出這位法友真正進步的地方：「人家指正你，你不但沒有發脾氣，還會冷靜去思考，我是在五蘊中的哪一蘊失念。」
「不過不能這樣而已，還要不斷的薰習。」師父說，「修行要知道毛病在哪裡」，然後用洗衣服打了一個很好記的比喻：「像我們的衣服，以全身來說，我的經驗就是，領子和袖子比較容易骯髒。」所以——「要洗衣服的時候，袖子和領子兩項一定要加強。」
修行同樣是這樣：「所以我們知道了自己五蘊的，哪一蘊最會製造困擾，那一蘊你一定要時常提醒自己。」要真正能掌握到，不讓它集起原因——「這是心念處的工作。」
道理瞭解了就不能停在道理上。師父說：「在生活中就要現法得到利益」，而「現法就是當下就得到利益」——當下就「馬上知道我又在胡思亂想」。
接著師父把話推開一層：各人的見解不同，「我不能勉強你合我的意，你不能勉強我合你的意」。雖然人與人之間都是人，價值觀卻不同。「每個人價值觀若相同，這個世間就沒有爭論」——「你的價值觀與我的價值觀不同，才會爭論。」但是一個有智慧的人不是用勉強的，不是像石頭壓草那樣勉強，「而是用智慧去引導，找出它的集苦原因在哪裡」，看看他的價值觀與我的價值觀是哪個地方不同。
接著這位法友談到自己與女兒的相處。師父先講了一句很體貼的話：其實我是被你對女兒的用心感動的，「你的觀念是對的，但是過程不適當」。然後反問他：她若不是你女兒，她的行為會不會影響你？跟你沒有關係。「你就是心裡有一個，這個是我女兒。」
接著師父把這個觀念拆開來看：「這個是你的女兒，你的觀念不是只有我見」——「還有我所有見，要掌握你女兒，還有我慢。」你的觀念中認為有一個我，這個是我女兒，叫做我見與我所有見；「我女兒要聽我的話，是不是由我見緣生我所有見」；「不聽我的話不可以，我慢了」。
最後一環是繫著——「繫著，你現在會煩惱，未來想你女兒就會煩惱。」不管是自己的女兒也好、親人也好，要像世尊講的那樣並不簡單。師父引世尊的憐憫心、哀憫心、慈悲心：發現眾生向著煩惱的路去走，「我發現煩惱是可以滅除的」，因此才把這條解脫煩惱的方法做宣揚。但世尊也說過一句話——「不與眾生爭」、不鬥爭。
師父並以自己的做法說明什麼叫不勉強：「我鼓勵人家修行，我從來不曾鼓勵人家出家。」反而有人想出家，他會先問——你準備好了嗎？「好奇、興趣的不要來出家，有需要的才來出家。」好奇是盲目跟從，興趣是隨著流行，「需要是因為有見法」——發現這條路真的能夠滅除煩惱，需要才會產生。同理，「用勉強的立場上，要叫你女兒合你的意」，合理不合理？那是貢高我慢。
父女對話為什麼會變成吵架？師父說，你講的與她講的不同，你要先問明白她這種見解再來討論；可是根本修養不夠，「你是我女兒，不合意，你就發脾氣」，兩個就吵架，要如何溝通？
「溝通是放下自己的主觀，你不相信嗎？」師父舉了一個電視節目：美國有一個獸醫之類的人，專門解決貓狗焦躁的問題。他去的時候，竟然「他也趴著，跟狗相同」，趴在地上之後慢慢跟牠親近、跟牠玩。「雖然牠很野性，結果卻能親近牠；親近了之後，你就能與牠溝通。」
師父也拿自己做例子。有人問他：你的徒弟對你那麼冷漠、那麼驕慢？他靜靜的說一句——「我是他的師父。」這句話的意思是：「一個人驕慢時，你再跟他一樣，那你不是更加驕慢嗎？」就像一個瘋狂的人，你還跟瘋狂的人計較，那這個沒瘋狂的，比那個瘋狂的人更瘋狂。「這是做人的根本修養而已。」
結論很直接：「你是她父親，你若是用你的權威，用權威叫你兒子、女兒做什麼，你們永遠都不會和樂。」
師父講了一個真實的例子：「有一個影星，他得罪了裡面的老大姐」，就沒有通告；沒有通告經濟就不好，開銷還大，還負債。後來這個人回慈蓮寺當志工時問師父怎麼辦。
師父教他的方法，一句嘴上的話都沒有：「我告訴他，你不要看到她就不高興」，回去之後——「你看到她時，想出她的好處在哪裡」，想想過去相處時有看到她什麼優點。那個人半信半疑，回去告訴自己的父親說，師父教我這個，你看是否有效；我叫她時都被她罵，我要對她好，她都認為我是要巴結她。「人家師父教我都不要用嘴巴，只有去想她的善處」——「看到她就想到她的善處，內心歡喜。」
結果呢？忽然有一天他在錄影時，有人寄點心來給他吃，沒有寫名字——是誰？就是那位老大姐。然後換她在錄影，換他也是寄點心，也沒有寫名字；因為「如果寫名字，她會不高興，說你的東西我不吃」。沒多久的時間，兩人和好，打招呼很好。
師父把道理收回來：「所以我們若認為這個人不好，越想越不好，距離就會越遠」，表面上親近而已。「修行佛法不是這樣，是散發慈悲喜捨心」；你若是一個真正的佛陀弟子，對你女兒、對別人都一樣。
師父補上一句：「消極也是一種極端。」而且因緣是人創造的——「若不能創造叫做常。」你好好精進用功，證初果之後跟女兒或別人討論的都是初果的事，她會覺得奇怪、他所說的不同，因緣就慢慢被創造出來了。
◇ 更多法義重點
◇ 用權威教孩子，是有樣學樣的因果現報 —— 師父看很多人處理事情都是「我是你父親，我是你祖宗，你要聽我的話」，那是強烈的自我主觀；後輩聽從你，是因為你的權威。可是——「那有樣學樣，以後他對別人也用他的權威。」他會說，我父親就是這樣，這就是因果現報。所以師父對教育孩子的觀念不同：孩子不能罵、不能打，要「教育、鼓勵和溝通」；你打他，用打他的權威讓他怕你，他的心不快樂，不快樂會幸福嗎？▶ 09:01
◇ 修行要自願，所以要用功的是你自己 —— 師父問：世尊完成正等正覺，若像你這樣的見解，回去當釋家族的國王就好了，下令釋家族的百姓人人都來修行、都聽我的話，結果都不會證果，什麼理由？「修行要自願，自願，聽懂嗎？」所以——「你要改變她的觀念，是應該你自己要用功。」師父也講自己的經驗：他鼓勵子女把演講集拿去聽寫，他們都說很忙，「你要抽出時間來，但是不會去催你」；而且不是我講的你就信，那樣又落入癡。▶ 19:03
◇ 是離了家，處處家 —— 講完「用權威叫你兒子、女兒做什麼，你們永遠都不會和樂」，師父接著談出家人與父母：「我告訴你，人家說出了家、離了家」——「是離了家，處處家，不是出家就無父、無母。」有人說出家之後就無父無母，師父反問：「你是石頭裡蹦出來的嗎？」「連做人的根本道理都沒有，怎麼能成就人道呢？」所以慈蓮寺有一項規定：「慈蓮寺的出家眾，關於父母的事情，都不用經過請假。」師父自己「每天要吃飯前，我一定合掌」——「感恩父親、感恩母親，若無父無母，如何有我。」人道沒做好，天道、聖道都談不上。▶ 21:15
◇ 人道沒做好，哪來的天道 —— 師父直接問這位法友：這樣你與你女兒對立，你人道有沒有做好？兩個人一天到晚吃飽吵架，怎麼會幸福？那沒有人道，是否有天道？「人道沒做，說要修天道；天道沒做，說要聖道」——「是自己好高騖遠，欺騙自己。」你女兒有她的生命、她的價值觀，你有你的價值觀；「你想要影響你女兒，你要修行比你女兒更好」。接著是本集最關鍵的一句：「人能夠改變，但是改變不是用權威」，也不是用極端的，「要創造因緣，是要從你身上創造因緣」——不是把她捉到哪裡去創造因緣，因為你把她捉到哪裡，她的心照常不在那裡。▶ 24:11
◇ 排斥就是我慢，心一不平靜當下就要察覺 —— 師父說：「你說我沒有仇視，你說沒有，我說有。」為什麼？「看到他不高興就是仇視」，他不合意你、你不合意他，這樣就是仇視。師父以自己內觀的經驗說明：看到這個人稍微不合意，「我的身體馬上沒有那麼放鬆」，那就是你的心沒有那麼平靜。衣服髒了、手髒髒的摸下去沒感覺；穿白衣的人手稍微摸一下就有感覺——「一個心很平靜的人，看到這個事情，一有不平靜，你馬上會感覺到。」所以仇視不是要像世俗人那樣才算：「排斥就是仇視，排斥就是我慢。」你若都沒有排斥，心會很平靜，看到這個人生起的都是善的想法，距離會越來越近。▶ 32:03
◇ 認定對方不會改變，那是常見、是邪見 —— 師父教那位影星「不要認為她一定對你不好，這叫做常見」，接著把話轉回這位父親身上：「你認為你女兒不會改變，叫做常見。」常見是正見或邪見？邪見。「你知道是邪見，為什麼都用邪見、搞邪見呢？」因緣和合、無常變異的東西，不是常見。人會不會改變，本來就是因緣的事，不是可以事先斷定的。▶ 34:27
◇ 世間只有一項最困難：沒有呼吸要讓他呼吸 —— 有人問師父，你感覺世間什麼最困難？「沒有呼吸要讓他呼吸最困難。」有呼吸都有機會。一個八十歲的老人問師父：我還有機會嗎？師父說，你還有沒有在呼吸？沒有呼吸要如何跟你說話。「這個不難，我只有教他安那般那而已。」老人後來說，你也不早一點教我，這樣多享福啊；師父回他：享什麼福，放在呼吸就沒有胡思亂想，沒有胡思亂想就不會擔心孫子、哪個兒子何時太慢回來。師父也講了那位老人家整晚在算車庫的車、等孫子回來睡不著的畫面——「可怕不可怕，好不好過日子。」▶ 36:44
◇ 道歉之前，先去照鏡子 —— 收尾前師父提醒一件很多人拉不下臉做的事。「你要道歉之前先去照鏡子」——「道歉、懺悔之後，去看你的臉有沒有掉哪一塊。」若有掉了一塊，要不要道歉？「不可以，若有掉了一塊就不要道歉，不然一道歉，臉就少一塊了。」「你要跟她懺悔時，先去照鏡子；照鏡子之後，懺悔完再去照鏡子，看你有沒有掉哪一塊。」結果呢？「不只沒有，臉反而還比較高興、比較年輕。」「所以人千萬不要把仇恨放在心裡。」▶ 48:50
◆ 本集修行要義
本集的起點是正思惟：與事實相符的回憶才叫正思惟，而它必須以如實知、如實見為基礎，再靠正念正知守住主題，離開了就發現、發現了就收回來。沒有這個基礎，名詞只是空記，習性也只能靠石頭壓草硬壓下去。師父因此把佛教的智慧和世間的常識知識劃開：替人解決問題要「引導他找出苦集」，把苦集滅除，這才是由如實知如實見緣生的正智。
落到生活上，方法只有一條：先找出自己是哪一蘊在製造煩惱，再對那一蘊加強修習——像洗衣服加強領子和袖子一樣，當下就要現法得利益。親情裡的煩惱也不例外，它是我見緣生我所有見、再生我慢與繫著的一條鏈；想改變對方，不能下令、不能極端，要從自己身上創造因緣，發揮優點、包容弱點，再進一步創造因緣。師父提醒，「有慚、有愧，才是正見生起」，因為「世尊說，發現邪見，正見就生起了」。本集最後也收在同一個方向：「仇恨對立仇恨，以仇恨對仇恨不能解決」，「慈愛才能解除仇恨，沒有慈愛就不能解脫瞋恨對立」。
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