「若是要有正志 來完成符合正見的生活 我們時時都要正思惟 觀察我們的身口意行為 有符合正見的觀念嗎 若有符合正見的觀念 我們就去做 不符合正見的觀念 我們就不要去做 是不是這樣」
▶ 06:38 開始播放大願法師把正思惟帶回生活：看自己的身口意是否符合正見，再決定如何行動。本集由妄想、規劃談到夫妻關愛，始終回到這個依據。
想未來，是不是就在妄想？想到過去，是不是就離開正念？夫妻互相關愛，會不會妨礙修行？這些問題如果只用名詞判斷，很容易讓生活越來越拘束。本集師父從正見與八正道說起，逐步分清楚：當下是否清楚、所想是否符合正見、要完成的事是否有方法，以及關愛之中是否夾帶要求別人符合自己的主觀。
師父一開始就提醒，佛法能落實於現見生活，並不需要把它想成很深、很玄的道理。真正要學的，是在眼前的生活中看清因緣，照正確的方法實踐。以下依師父講述整理；引號內保留字幕原字，整理文字則說明前後脈絡。
一、正思惟有正見作依據
師父先給一個簡明的範圍：符合八正道，才屬於正思惟。這不是隨自己主觀認定想得很好，而是要看所思考的內容是否符合實際的因緣關係。正見是正思惟的依據；離開了這個依據，再多的推理也可能把事情想錯。
「例如 你所思考的一切現象 都有符合實際 那麼實際也很籠統呢 例如說 有因有緣而有果 無因無緣而生果 這叫做偶然論 偶然論 有因無緣會生果 叫做什麼論 宿命論 這都不是正見 所以有因有緣有果 這才符合正見觀念」
▶ 03:39 開始播放師父接著以緣起的法則說明正見：一個現象的出現、消失，都有相應的條件。不是只認定某個因已存在，結果就必定發生；也不是把結果當成無因無緣的偶然。生活中的思考若能回到這個關係，就有可以查明、觀察的依據。
「此有故彼有 此生故彼生 此無故彼無 此滅故彼滅 這就是正見」
▶ 04:27 開始播放正見建立後，還要有完成符合正見生活的意志，也就是師父所說的正志。正思惟則是時時觀察自己的身口意：符合正見的去做，不符合的不要去做。因此，本集所說的正思惟並不止於理解一個名相，而是以八正道檢查生活，讓理解能夠帶動行為。
二、清楚念頭，還要辨方向
師父先提醒，離開當下、落入過去或未來的幻想，容易成為妄念、妄想。但他緊接著提出另一種情形：兩個人若正在清楚地討論過去或未來，當下知道自己正在討論什麼，仍然可以保持正念。重點是有沒有離開當下的清楚，而不能只看談的是哪一個時間。
「一個甲和一個乙 兩個在討論之間 可是這個乙和這個甲 這個甲他討論的 都是過去的或是未來的 兩個人 若是都清清楚楚在討論這項 這樣當下是妄想妄念 還是正念 正念」
▶ 13:00 開始播放這段是師父提問、法友回應的現場問答；師父隨後肯定法友回答正念。接著，他進一步區分正念與正思惟。念住當下、清楚知道自己在思考什麼，是此處所強調的正念；至於思考的內容是否符合正見，還需要辨明。
「因為你在思考的現象 當下過程 不管是善不管是惡 你都能夠念住清清楚楚 這樣 就都保持在正念當下 對不對 但是不代表你在思考的 有符合正見的思惟」
▶ 15:46 開始播放所以，知道自己正在想某件事，並不等於這個念頭已經正確；看見自己正在生起我慢，也還需要正見來認識那個現象。師父所說的正念不分善惡，是提醒我們如實、清楚地觀察所思，不是允許身口意任意行動。所思是否符合八正道，仍是正思惟不能省略的判準。
把兩者分清楚，才不會一面想著不合正見的事，一面因為知道自己在想，就以為已經完成修行。也不會因為正在討論明天的計畫，就立刻否定那份當下的清楚。
三、沒犯戒，仍要走向清淨
正思惟必須落實在身口意。師父談戒時，特別要求把戒實踐在正語、正業、正命，而不能只有名相與口頭說法。同時，他區分了沒犯戒與戒清淨：外在沒有做出違犯的行為，是重要的基礎，卻不能因此認定內心的煩惱已經清淨。
「但是沒有犯戒 不代表戒清淨 是因為他沒有犯戒 也就是說 他身口意沒有表露出犯戒 不代表他的內心 戒清淨 這樣說 各位比較聽得懂吧」
▶ 10:21 開始播放例如，內心想說謊，卻知道說謊不行而控制自己不說，外在就沒有說謊；但那個想說謊的內心，還不能說已經戒清淨。這個例子說明，修行還需要照見內心，不宜只拿表面的行為作為完成的證明。
師父沒有否定持戒。他說，不犯戒能免去因犯戒而引起的煩惱；只是得到這個基礎後，不要就此滿足。要再精進於正念，以四念住培養正念正知，由此開啟智慧，才有斷除煩惱的進一步實踐。
「要得到戒清淨 要不要再精進 精進於什麼 正念 精進於正念 精進於正念 那麼正念 是不是在說四念住 精進於正念 以四念住念住 來培養我們的正念正知 由正念正知開啟智慧 才能夠斷除煩惱 所以究竟的斷除煩惱 是來自於慧 並不是來自於定 也不是來自於戒 戒 若沒有定慧 不能得到戒清淨」
▶ 09:40 開始播放這裡的次第十分清楚：戒的實踐要有正語、正業、正命；內心進一步的清淨，還需要正念正知與智慧。正思惟若不離八正道，就不會把其中一個階段誤當成全部，也不會因為最後要由慧斷除煩惱，就忽略前面的生活實踐。
四、規劃有事實、方法與次第
人生需要規劃未來，師父並未要求人放棄規劃。他所區分的，是有內容、有事實、有次第的計畫，與沒有這些條件、只是想要某種結果的空想。如果希望完成一個理想，就要回到實際條件，知道下一步怎麼做。
「規劃和妄想差別在哪裡 我們人生要有規劃 未來要有規劃對不對 那麼規劃和妄想又有差別嗎 差別怎麼樣 規劃 有一個內容事實次第的計劃性 那麼妄想 它就沒有一個規劃次第 你們聽懂嗎 只是空幻想」
▶ 21:58 開始播放師父以樓上與樓下作比喻：樓上的人說自己看見的環境、花朵、山勢多麼美，樓下的人抬頭仰望，仍看不見相同的風景。只描述一個美好境界，還沒有讓人具備親自看見它的方法。
「應該告訴你說 這個樓上這個環境 非常美 非常美呀 然後跟你說什麼 樓下的人呀 你就怎麼走 怎麼上來 我教你怎麼爬上來」
▶ 25:31 開始播放比喻的重點在方法。聽懂樓上的風景，並不等於已經上樓；對理想說得很有道理，也還要能指出如何完成。正思惟使人從自己想要什麼，進一步看見有哪些因緣、如何依次第創造因緣。
師父在後面的生活例子裡說，要先了解實際情況，再進一步查明相關條件。只有幻想結果，既不能替代行動，也容易在結果不如預期時產生失落，甚至埋怨周圍的人。把事實與方法放回思考中，才可能讓理想有實踐的方向。
五、關心與中道要如實思考
師父用在家父母想為孩子促成姻緣的例子說明，生活中的關心與規劃可以是合理的。只是看見一位女孩，沒有了解她的情況，卻一直想著她要成為自己的媳婦，這是他指出的妄想。若知道這個念頭生起，再去了解實際條件，才是在規劃、創造因緣。
他也提醒，不能一聽見孩子的事情就說與自己無關，把冷漠當成中道；也不能沒有觀察、沒有冷靜思考，就急著發脾氣。這兩種態度，都不符合他此處所說的中道。
「遇到事情 我們不可以 啊 那他的事情和我無關 這是不是冷漠 這是不是消極 聽到就不高興 沒有冷靜思考 沒有觀察 那麼就意氣用事 一般說叫做砰砰叫啦 喔就心狂火熱 這叫做什麼 極端 是不是 消極和極端都不是中道」
▶ 27:57 開始播放師父在這個婚姻例子中，談的是了解與創造因緣的態度。先了解對方、查明條件，再如實面對是否適合；若不了解現場現象，只要求結果照自己的想像發生，當事情不如預期時，煩惱就容易跟著來。
「所以我剛才要跟各位說 在你有正思惟的規劃上 來創造因緣和妄想 這兩項我們要釐得清楚 妄想浪費時間對我們沒有幫助」
▶ 29:29 開始播放因此，如實規劃並不等於保證事情一定成功；它是有條件、有次第地去了解與行動。師父肯定在家人的關心，也勸人分清楚實際的因緣與自己幻想的結果。這個分辨，正好把正見落實於家人的相處之中。
六、關愛要看清因緣生滅
講到愛、渴愛與愛結，師父先提醒不要只受名相限制。有些在家人明明愛自己的配偶，卻以為修行就不能表達愛，結果讓原本和樂的家庭越來越冷漠。師父從人間生活出發，肯定親情、友情、夫妻與法友之間的互相關愛。
「關愛 互愛 大家這個愛的範圍生活裡面 人與人之間的生活不能離開愛 離開愛這個社會 生活就沒有溫暖了 是不是這樣 親情沒有愛要怎麼做親情 朋友沒有愛要怎麼做朋友 人與人之間 夫妻之間 沒愛要怎麼做夫妻之間的生活 大家共同法友們 你們沒有互相關愛 那麼你到底要修什麼行 是不是這樣」
▶ 34:31 開始播放師父在這場討論裡，把愛的定義說清楚：愛是心之所喜。以這個定義來說，愛的當下是歡喜，不是煩惱。不過，若不了解愛是因緣所生、因緣所滅，對所愛的對象生起渴求與執取，事情就不同了。不能只保留愛的歡喜，而略過他接下來談的無明與渴愛。
「愛 心之所喜喔 但是 愛 心之所喜的當下不會引起煩惱 不過你渴愛的時候呢 會煩惱還是不會煩惱 會 渴愛是來自於無明覆蓋對不對 對愛的本質不了解 也是剛才這兩位法友所說的 對愛的本質 愛的本質不了解 也就是說 對愛什麼因緣所生 因緣所滅的本質 不了解」
▶ 40:49 開始播放這一段包含師父提問與現場回答；師父繼續說明，還沒有建立愛的正見觀念時，愛中伴隨的煩惱可能只是輕重不同，自己還沒有發現。愛的人、被愛的人，都會隨因緣變化；要理解的正是這個生滅的本質。
師父以所愛的人出國、暫時看不到為例，分別說明兩種觀念：若不清楚聚散的因緣，就容易顧慮而煩惱；若知道愛的因緣生起，也知道分散另有分散的因緣，就能如實面對。他把了解這個關係的愛，簡單稱作明的愛。關鍵仍然是正見，不能把所有世間的執取，都當成已經如實的關愛。
七、關心別人，也看清要求
師父用配偶晚五分鐘回家的例子，讓關愛與渴愛的差別變得具體。晚回來有晚回來的因緣，打電話詢問、關心對方，是他肯定的關愛。若一回家就要求對方交代清楚，非得符合自己的觀念才高興，這個要求便是他所說的渴求。
「妳先生慢五分鐘 一定有慢五分鐘的因緣對不對 但是 妳發現妳先生慢五分鐘回來 打一通電話去關心妳先生說 欸 老公你今天怎麼 慢了五分鐘還沒回來 可以嗎 可以 這是不是渴愛 不是」
▶ 46:02 開始播放這裡是師父以例子發問、現場回應的對話。不能把師父的意思寫成不准詢問、不准關心；他肯定的正是關心。接著他要我們觀察的，是自己是否在要求對方必須符合自己的主觀，否則便生氣。
「渴愛就是要求所愛的對象 要符合什麼 自己的觀念 但是他不了解說 各人有各人的世間 各人有各人的世間嗎 各人的世間 各人的生命 各人的觀念 各人的生活模式 各人的理想 對不對」
▶ 47:24 開始播放每個人都有自己的生命、觀念與生活模式，而且自己的五蘊也時時變異。連自己都不能要求自己的五蘊完全不變，又如何要求別人的五蘊照自己的意思保持不變？這是師父從無常的現象，進一步說明渴愛所依的錯誤觀念。
愛結在本集放在無明覆蓋、愛結束縛的脈絡中理解；師父隨後著重說明渴愛如何要求所愛對象合乎己意，因而束縛彼此。落實於生活，就是分清楚互相愛護與互相愛染，關心對方時也看清自己所加的要求。
更多段落
佛法應當能與生活結合。師父由憶念法的特色說起，指出佛法的單純樸實，並追問：「若是奧妙 還是深奧種種 如何和生活結合呢 所以這大家就應該知道」思考若越來越離開現見生活，就值得重新檢查方向。 ▶ 02:20 開始播放
懂得法義，還要實踐。師父轉述佛陀的提醒：「了解一切諸法 沒有落實在實踐在八正道 就是還沒有走入修行」這個重點呼應全篇：了解是實踐的依據，不能取代正語、正業、正命及正念的培養。 ▶ 09:04 開始播放
觀察不到我慢，有其原因。師父說：「為什麼會觀察不到呢 是不是來自於正念不足 正念不足嘛 和正知不足」他接著要求正見觀念、正念正知一起建立。不能只因自己說沒有我慢，就認定內心已經沒有。 ▶ 18:15 開始播放
自己還愛面子，要先如實看見。師父用生活語言解釋我相：「我相用現在簡單來說 叫做面子啦 我相是過去古印度說的名詞 現在簡單說就是面子啦」此處是師父在本集的簡明比喻，讓人回頭觀察自己的顧面子，並非另立一套名相解釋。 ▶ 19:41 開始播放
理想需要創造因緣。師父說：「就要怎樣 有理性的正思維 創造因緣才能夠達到理想」有理想之後，要進一步找實踐的方法，按照所思考的內容與次第，了解實際條件。 ▶ 29:55 開始播放
語言文字是表達的工具。師父提醒：「文字是不是人 發明要來做表達的一個工具 語言是不是人 發明來做表達的工具」因此，談愛之前先釐清愛的定義，才能避免只是依名詞推論，反而讓人間生活變得冷漠。 ▶ 32:14 開始播放
分散也有分散的因緣。師父說：「明白愛是因緣所生 因緣所滅的現象者來說 當他因緣分散的時候 他知道因緣分散 有因緣分散的什麼 因緣 對不對」了解生滅的關係，才有如實面對聚散的依據，而不只要求所愛的對象永遠符合自己的期待。 ▶ 44:03 開始播放
「互相愛護 關愛 心之所喜 快樂 不過互相愛染事情就大了 愛染就是渴愛喔」
本文依大願法師原始講述與本集字幕整理。逐字引文保留來源用字；法友問答另依講述脈絡註明。
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