凡是和滅苦無關的,我們就不必大作文章|台北現場法義分享54
本集摘錄

「凡是和滅苦無關的,我們就不必大作文章。」

從呼吸、身體、喜悅到念頭與說話,師父在這一集反覆把問題帶回同一個方向:看清當下的因緣,讓修行真正與滅苦相應。

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台北現場法義分享 第 54 集大願法師 主講

修身念處,什麼時候可以把重點移向受念處?以呼吸為所緣,專注在一個點和知道呼吸的過程有什麼不同?喜悅生起又消失,應該把喜悅找回來,還是觀察它如何生、如何滅?這些法友的提問,是本集展開修行次第的背景。

大願法師的回答沒有停在方法名稱。他談親自體驗身體的苦集滅道,談開放六根,談正念如何跟隨動態過程,也談日常說話怎樣保持明覺。最後,他把所有緣起法則與修行範圍,收束回斷五受陰及其集、滅、味、患、離:要知道自己追求的是人天善道,還是滅苦,才知道所學如何落實。

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一、身念處滿足,要有親自的體驗

法友先問,怎樣知道身念處已經滿足,可以漸次把所緣轉向受念處。師父肯定這個問題,因為提問者正在關心法次法向,沒有只在原來的地方反覆練習。他先將身念住分成兩個部分:以較粗的身體現象訓練精神集中,以及在出入息的過程中培養正念,再遍滿全身,觀察四大與六根對六塵的當下。

「第二階是以出入息的過程,培養作正念,然後遍滿全身,以全身體驗全身只有四大十二種特色,包括耳根對聲塵,種種六根對六塵的當下,都如實觀察如實瞭解,身體只有地水火風而已,裡面並沒有一個我和我所有。肯定身體只有四大組合的東西,它是生滅無常,是變異的,是無法掌握的。你如實瞭解這個現象,加上在生活修身念住自己親自的洞見體驗,和在身體引起苦集滅道,以身體部分引起的苦集滅道如實現觀,這樣你身念住就滿足了。」

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這裡的滿足,包含如實瞭解,也包含自己在生活中洞見、體驗。將身體誤認為我、我所有的觀念,要在觀察中釐清;以身體引起的苦,則要親自現觀其集起與止息。不能只憑練習了多久,或聽懂了四大的說法,就把自己判定為已經完成。

所緣的轉移也有次第。師父說,平靜生起喜悅時,就以喜悅為所緣;喜悅消失時,再回到當下,選擇需要觀察的所緣。進階不是離開覺察,更不是把心放空:

「在那個地方你就漸次將你的所緣移轉。現在有在喜悅中,你就不要再停留以身體做所緣,你就以喜悅做所緣。喜悅消失了,你要再收回來在當下,選擇一個你需要的作所緣。要記清楚佛教的修行,最重要就是不能放空,不能沒有所緣,這樣聽得懂嗎?」

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二、漸次開放六根,才有受的因緣可觀察

法友接著問,進階修行是否也要試著開放六根。師父將問題帶回六入處:離開六入處,沒有受可以觀察。受並不是孤立生起的;在根、塵、識、觸的過程中,要如實看見我、我所有如何介入,以及受如何引向愛、取、有。

「受是來自於耳根對聲塵而生聲識,根塵識三事和合而生觸,由觸落入我和我所有而有受。所以一切我對各位說,阿羅漢和佛陀修行都斷五受陰,五受陰斷盡就是解脫者,這樣聽懂嗎?所以你若沒有六根對六塵,何來有受可以觀察,受是什麼因什麼緣所生,什麼因什麼緣所滅呢?所以在漸次開放在當下的現象,需要以那一根作所緣,由你自己選擇。可是你若沒根對塵,你就不知道這個受是什麼因什麼緣所生,然後你就無法知道什麼因什麼緣所滅。」

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六根接觸六塵,可能成為煩惱的下手處,也可以成為修行的下手處。師父以耳根對聲塵為例:帶著我、我所有的邪見,接觸就有害處;有正見,以正念正知觀察,就能看清因緣,從中得到利益。問題不在於把感官一概關閉,而在於接觸時是否有如實觀察。

「所以在耳根對聲塵,我們在耳根對聲塵充滿著我和我所有的邪見,是耳根對聲塵對我們的害處。但是若有正見的觀念而修行,耳根對聲塵不是對我們有利益嗎?有什麼利益?耳根對聲塵,利用耳根對聲塵如實做觀察,用正念正知來發現耳根對聲塵,什麼因什麼緣生起耳識,什麼因什麼由耳識生起觸受,由受生愛、取、有,這樣意思聽懂了嗎?所以要開放不能不開放。」

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師父同時說明,何時開放、何時暫不開放,要依自己修到的程度判斷,他無法代替每個人選擇。這與前一節的次第相連:需要在一處培養純熟時,就把基礎學好;到了可以進道上昇時,也不要因為熟悉原來的方法而一直停留。

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三、喜悅的生滅,還要進一步看清集滅

以喜樂為所緣,是否清楚知道自己正在喜樂,就算現觀?師父回答後,特別區分生滅與集滅。喜悅的輕重、粗細和反覆變化,是可以觀察的現象;但要與四聖諦相應,還須看清什麼因產生喜悅、什麼因使喜悅消滅。這是他在本集反覆提醒的關鍵。

「現在正在喜樂中,清清楚楚喜悅生起來,喜悅消失了,喜悅又生了,喜悅輕了,喜悅重了。那你又能體驗喜悅的什麼?要記清楚喔,這有兩個部份,體驗喜悅的生滅。那體驗喜悅的生滅不重要,體驗喜悅的集滅較重要,集滅才和四聖諦相應,體驗喜悅的生滅沒有和四聖諦相應,這樣聽懂了嗎?那你瞭解體驗四聖諦,體驗喜悅的集滅,什麼因產生喜悅的,什麼因使喜悅消滅的,這個叫做集滅。」

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喜悅消失時,不捨也會生起。師父說,就以那個不捨為所緣。他接著回顧自己早期沒有人教導時,為了等喜悅再來,連修車工作都想趕快應付過去。他藉這段經驗反省:越想把喜悅找回來,喜悅越不會來,放下等待時反而又生起。這才使他看清喜悅生起的條件。

「那時我就知道說,喜悅不是你要叫它來就會來,是你的身心放鬆,內心平靜,所產生的滿足感而來的。那我時常滿足感就時常喜悅了,這樣喜悅生滅不斷地變化,也知道喜悅是怎麼生怎麼滅的,這樣聽懂嗎?」

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師父肯定輕安喜悅的利益,也說那種狀態會使人迷醉。停留在輕安喜悅,是人天善道;以這個現象作觀察,知道其集滅,與滅苦、四聖諦相應,才是他在這裡所說的出世間。輕安喜悅有其利益,朝向滅苦則要進一步看清因緣,兩者的目標與用功方向各有層次。

「不過繼續停留在那個地方,你繼續停留在那個地方叫做人天善道。若是以這個現象而作觀察,知道它的集滅,和滅苦有關的,四聖諦相應的才是出世間。」

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四、看清過程,分辨專注與正念

另一位法友問,身念處第一階以呼吸口為所緣時,要不要知道呼吸的過程。師父用同一個鼻孔口作比較:只把它選為一點,與知道空氣出入的過程,都可以有專注;但有沒有正念的成分,要看是否覺知動態的過程。所緣位置相同,並不代表正在做的方法相同。

「我剛才有說得很清楚,覺知動態的過程叫做什麼?正念,對喔,記住喔。鼻孔口,你也能夠以鼻孔口作為一點,不要去管空氣從鼻孔出入,不要去管,只有選擇鼻孔做一個點,那個叫做專注,單一的專注。那麼專注在鼻孔口出入的過程,這也有專注,但是這種專注是因為有正念的成份在裡面。但是你如果放在鼻孔口單一點,這只有單一的專注,沒有正念的成份在裡面,這樣聽懂吧?」

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因此,師父鼓勵有疑問就問,沒有弄清楚之前,不要把方法混在一起做。他以自己為例,不清楚就繼續問,問不出來,就冷靜思惟與觀察。真正要建立的是正確觀念,速度反而在其次;方向錯了,越快可能離目標越遠。

「沒清楚之前,胡亂做,對我沒幫助。清楚之後而做,就不會浪費時間。我都對自己說,有正確的觀念建立,用爬都會怎樣?會不會到?用爬的會不會到?比較慢而已。沒有正確的觀念,即使坐飛機都到不了。沒有正確的觀念,越快速,離開正確的目標,目標越怎樣?越遠。」

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這種釐清也包含對老師的話保留思考空間。師父說,如果聽完還有爭議,不要馬上就信,可以回去靜靜思考,覺得合理,再初步相信;瞭解阿含經的人,也可以拿來對照。提問、思惟、對照與實踐,是這一段鼓勵的方向。

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五、念頭的問題,回到引起煩惱的地方

法友提問,念頭、法塵與意根之間究竟是什麼關係。師父用記憶、覺察及資訊遇到助緣而釋出的說法,幫助法友理解。他的觀察起點是:靜靜地,忽然發現念頭,才知道念頭的內容;接著提醒,記憶不必為了修行而移除。

師父把記憶與覺察的說明,帶回修行的實際需要:記憶不必抹除,學解脫要觀察引起煩惱的地方。若要更細緻研究腦的作用,就去學相應的專業;以滅苦為目的的修行,則有自己的觀察主題與下手處。

「若是要從這方面更加微細的去探討,你要學腦科,那若是要學解脫,不必往腦科去學,和引起煩惱有關的來做主題就很足夠了。這樣聽懂了嗎?所以佛陀所說的法就是說滅苦,你若以滅苦為出發點,我們就以滅苦有關的為主題,不必像後期一些論大作文章,全說和滅苦無關的,擴說一大堆像山一樣你聽懂嗎?卻演變佛陀好像什麼,萬能的你聽懂嗎?佛陀說我不是萬能者,佛陀說我是自覺者,我不是萬能者。」

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因此,開場金句並非要人排斥知識,而是在修行的目標下作取捨。師父在同一段就說,各種專業都有各自的善知識,需要時找專業者即可。把佛陀的教法理解成什麼都要包辦,反而失去這裡所說的滅苦主題。

「凡是和滅苦無關的,我們就不必大作文章。要不然如果要,你就去找和滅苦無關的專業者,都各自的專業嘛的善知識。佛陀說有種種的善知識,你找專業者就可以了。所以佛教修行出發點就是說,一定和滅苦有關。」

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六、說話的當下,也能修內觀、外觀、內外觀

內觀、外觀與內外觀,不只是靜坐中的用語。師父先以耳根與聲塵說明:內觀是耳根,外觀是聲塵,內外觀是兩者的過程。接著,他把同一個原則放進說話的生活:知道自己的念頭,知道對方的接受與舉動,也清楚整個對話過程。

「好像我現在和你說話,為何我和你說話的時候,我眼睛一定要直視著你?因為我清楚我自己念頭起來要說話,我要一清二楚。要不然我就會隨著我的習性,習性你聽懂嗎,妄想妄念,胡亂說話,就不會回歸於和你說話的主題上,這樣有聽清楚嗎?所以我清楚自己的念頭起來,清清楚楚,這句話該說不該說,出自於我自己的裁決。該說的我才裁決說出去,不該說的我就裁決不說出去,這樣叫做什麼觀?內觀,內觀。觀察我和你在說話,你的接受度你的舉動,這樣叫做什麼觀?外觀。我和你在對話的過程,全都清清楚楚,叫做什麼觀?內外觀。內觀,外觀,內外觀,這樣有聽清楚嗎?所以任何一個人在語言生活上,若能保持這種內觀外觀內外觀,就是禪的生活。」

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明覺也要和直覺、習性分清楚。師父提醒,有時自認為是直覺,其實可能是過去的習性或自己的觀念。若沒有內觀,就不容易看清這個差別,也容易把直覺、妄想或習性誤認為事實。

「習性,直覺和明覺三項釐清楚。習性,直覺和明覺喔,這樣意思聽懂嗎?譬如說我們要教的是教明覺,不是教直覺,也不是教習性。有時你自認為直覺,可能那個直覺就是習性,這樣有聽清楚嗎?」

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師父把這個原則延伸到團體生活:言行與回應,都應回到正法的法義、修行、體證,以及苦集滅道的主軸。當大家只是隨著習性評論是非,團體就失去共同修行的意義。能在說話前知道自己要說什麼、為何而說、對方如何接受,才把明覺帶入真正的互動。

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七、知道自己的志向,讓修行持續向前

臨近結尾,法友又問內身、外身、內外身,以及受、心、法各自的內外觀察。師父將範圍簡要歸回五蘊、六入處、十八界與六觸,再作最後叮嚀:真正有志修行,要把所學緣起法則回歸斷五受陰及其集滅味患離。

「我們將所有的緣起法則和修行的範圍,回歸到和斷五受陰有關,和五受陰集滅味患離有關,聽清楚了嗎?這樣才能對你修行實際有幫助。但是若要研究一般的教義做為學術的研究,範圍很廣,自由,自由你們聽懂嗎,要如何研究不要緊。可是你研究完了以後,你也是回歸在實踐八正道的範圍就是什麼,對五陰和六入處,五陰,六入處的集滅味患離,體驗苦集滅道。」

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師父明白表示,學術研究的範圍很廣,可以自由研究;若自己的目的在修行與滅苦,研究之後仍要回到實踐。生命有限,所學需要對修行產生實際幫助。他也區分人天善道與滅苦的志向:選擇哪一個目的,就要培養相應的條件。

「所以我們一輩子不要說要學很廣很廣很廣,那種時間一到都怎樣?結果沒有什麼成就。你要一項專。既然來到佛教若是為了人天的,你就專精在專注和專注定的,意思聽得懂嗎,和世俗的正念正知下手去培養就好了。但是若為了滅苦的,一定要從五受陰斷,滅五受陰。那要滅五受陰,你不必知道五受陰是什麼因什麼緣所生,什麼因什麼緣所滅嗎?所以厭離五受陰,你只要有厭離五受陰的志願生,自然而然就能夠怎樣,自然而然就能夠怎樣,你的精進力就怎樣,就會生。」

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若只是受周圍鼓勵而一時有興趣,環境沒有鼓勵時便忘記,就像退潮、漲潮,難以持續。師父說,修行要持續不斷,知道自己的目的是滅苦,或是人天善道。他鼓勵認為世間很好的人,培養能保持人天善道的生活;對有滅苦志向的人,則提醒在正命生活中時時攝受六根,以滅五受陰。

最後談到信仰時,他既肯定佛教信仰對社會的正面幫助,也提醒不要停留在信仰,更不要迷信。他回顧自己同樣曾經從信仰一步步追求滅苦;不是每個人都能一下子追求正法,但能在內心平靜時繼續向上,才是這段所鼓勵的理性方向。

「但是千萬要記清楚,佛教不是停留在信仰當中,但是佛教並不是迷信,這樣聽懂了嗎?所以我也是認同現在的社會,佛教的信仰是需要的。但是鼓勵各位,信仰,不要停留在信仰。有停留在信仰,內心有平靜的時候,我們應該從信仰當中怎樣,再向上的追求,向上的追求,這才比較理性。但是也不可能人人一下子就追求正法你們聽懂嗎?」

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破除身見,不等於身見結已斷

師父區分觀念上的邪見不生,與過去我、我所有的習性已經解除。身體變異時,若失去正念與正見,仍可能生起邪見而受束縛。因此,還要親自體驗苦因、苦滅,以及八正道的生活。

「因為破除身見,不代表破除身見結。我有說過沒有,有,我有說過了嗎,有。破除身見不代表身見結斷,不要誤解喔。所以你破除身見,是從過去誤解身體是我的邪見不生而已,但是我們過去身體是我和我所有的習性存在。」

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掉悔與掉舉,要分清也要依次第

掉悔,是對過去應做而未做、不應做而做的懊惱;掉舉,師父以談話中另外閃出念頭、轉向不相干事情的散亂心來說明。他在本集提醒,未到相應程度,先把當下的正念正知學好,不要越過自己的修行次第。

「將過去不應該做的做了,會引起懊惱,過去應該做的沒做,也引起懊惱,這叫做掉悔。掉悔你聽得懂嗎?所以掉悔是有煩惱的。那掉舉是散亂心,例如我和你在說話,應該是專精神百分之百,精神集中和你說話,但是又有其他的念頭閃爍出來了,那個叫做掉舉。」

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無記,不是任何情況都不能談

對現今人人無法在生活中體驗到的事情,師父在這裡稱為無記。他沒有將無記解釋成完全禁止談論,而是要求合理、契理契機地說明。推理與當下親自體驗的層次,也不能混為一談。

「所以說那種當今人人體驗不到的叫做無記,但是無記不是不能講,是有時要合理的去講,針對需要契理契機的講,這樣聽得懂嗎?佛陀也有說過去的事和未來的事嘛。」

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如來說、弟子說,還要理解說法的因緣

師父解釋,如來說是佛陀親口所說,弟子說也有親自聽聞與輾轉傳述的差別。說法的比喻、經驗與契機各有不同;有時聽者會更願意接受某位弟子的說明。談到阿難與大迦葉時,他沒有把喜歡說話或不喜歡說話判成解脫的對錯,而是指出阿羅漢仍有各自的習性。

「那就是如來本身親口所說,叫做如來說。弟子說就是佛陀他的弟子說,但是佛陀的弟子說又有分喔,分成佛陀他追隨旁邊親身聽佛陀說的弟子說,也有由他的弟子又說給弟子,又說給弟子說,又有弟子的弟子的弟子說的弟子說。」

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天人的問答,以當下生活的層次作說明

法友問天人是真實生活還是精神生活。師父以現在的喜樂層次及此有故彼有的習性,說明天人的生活與死後境界;他將這種境界與飛到天空的想像作區分。接著,藉鄉下長者不習慣都市公寓的經驗,說明每個人感到快樂的地方,與自己的認知和習性有關。

「現在活在人間的喜樂就是,你喜樂的層次到什麼層次,就是你生活在天人的層次。如果一個人死掉的時候,你都停留在那個喜樂的層次,那我們稱為喜樂天人的天界。但天界不代表天上有一個天界,人死後還是和我們人間一樣,所以被稱之為第三空間或第四空間,差別的是他沒有色身而已,尤其這此有故彼有的習性。」

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長壽的目的,仍回到滅除貪瞋癡

師父談到自己的飲食經驗時,將話題帶回生命的目的。他說,不是為了長命而長命,而是為了滅除貪瞋癡。這一段的修行提醒在目的,個人的飲食經驗則不宜概括成適用每個人的養生方法。

「因為我不是為了長命而長命。阿羅漢修行大部分每一個人,長壽是為了要滅除怎樣?為了滅除貪瞋癡而長壽,這樣聽懂了嗎?我們人為了長命,就是要滅除貪瞋癡。」

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團體護持,要讓共同修行有意義

師父對團體的叮嚀很具體:有錢出錢、有力出力,是為了建立有意義的僧團生活。若只是到道場討論是非,便與世俗沒有差別。因此,身口意行為要有明覺,知道說話是否超出應說的範圍,能否幫助正法的修行。

「所以在團體裡面若是沒有內觀、外觀、內外觀,那麼我們的行為就會怎樣,超出我們應該說的範圍,是不是這樣?那超出我們應該說的範圍,團體會造成怎樣,造成怎樣各位怎樣,造成怎樣,是非。」

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現在培養因緣,不以幻想替代實踐

談死後能否得到利益,師父提醒,果不會無因無緣而生。這個問答的著力點,是現在要有相應的因與助緣,不能只憑想像要求未來結果。隨後他仍肯定信仰對社會的助益,並鼓勵從信仰繼續向上追求,兩段要合起來理解。

「所以凡是你在這個世間上沒有得到利益,那麼要求在死後得到利益,有可能嗎?不可能。沒因沒緣不會生果,切記沒因沒緣不會生果,有因有助緣,因緣和合果就生。」

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「沒有正確的觀念,即使坐飛機都到不了。沒有正確的觀念,越快速,離開正確的目標,目標越怎樣?越遠。」

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主講:大願法師|台南慈蓮寺
本文依台北現場法義分享第54集字幕整理。引號內為師父原話,段落導讀與修行要義為內容整理。
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