『做事方法正確加上自己有信心，只有時間的問題而已，一定會成就的，大家要勇敢面對，不要看不起自己。認為這不好做，就不去做，你就沒有機會了。雖然感覺很困難，但是只要你有心、方法正確，總是會成就的。大家要勇敢、有耐性一點！』

學佛釋疑 第37集 

摘要(2) 

「知道自己這麼做不對，但是遇到事情又一錯再錯，要如何處理呢？」

其實說起來世間沒有一個人故意要做壞事，要做壞事都是因為自己本身若不是不瞭解；就是因為自己為了要滿足欲望無法自我控制；第三就是受到外來的壓迫。

==有意志面對錯，不受別人的壓迫控制==

例如人家壓迫你去做什麼事，否則就要加害於你，或是抓到你小小的弱點來壓迫你去做壞事，否則要將你的弱點宣布出來，讓你都沒有面子。所以沒有理性的人就受到這種人恐嚇了，若是這種被恐嚇的人，我感覺這會愈陷愈深，我們有做錯應該就要面對，不要再讓人恐嚇，因為他會恐嚇你，未來還會變本加厲的向你恐嚇，你一生是不是被他控制了呢，我們應該有理性面對重新再來，有呼吸、有生命就有機會。…當然他起先會告訴你，你只要去做了這件事我以後就不會再恐嚇你，叫你去做什麼事情。

但是會向你恐嚇的人他說話是不實的，他都敢向你恐嚇了他怎麼會說實語，所以這種會恐嚇的人就是不實語的人，沒有實在語言的人，當然就不承認他說的話，所以會再次不斷地向你恐嚇。

因此你應該要有意志面對錯，應該受法律的制裁就受法律的制裁，還有機會改過自新，否則你愈陷愈深就沒機會了。

★★為了自己的欲望明知這件事不對偏偏會再去做，最難改★★

若是為了自己欲望而去做錯的話，這種最困難改除，因為這個欲望是來自於過去的錯誤觀念引起的習性，這種長期性來的習性一時要叫他改過，這實在說起來不可能。

只要你有方法，雖然不可能，但是慢慢改善最後達到改除，這個方法當然就是必須你一定要有具備正確見解，然後有正念與正定的功夫，也就是說正念正智愈強，你發現不對，這件事情不能再做，你就愈有機會不再去做。

==只有理論上知道這樣不對，明知故犯，這是必然的==

若只有理論上知道這樣不對，不可以去做，你沒有正念正定的功夫的話，明知故犯，這是必然的。假使說只有知道而已就不會去做，若如此，就好處理，我們就聽由善知識開示思惟、瞭解，這樣就好了。

★★內觀的智慧★★

可是在佛教的立場上不是，親近善知識、聽聞、思惟吸收消化、瞭解，要改變習性必須還要有內觀的智慧。內觀就是說，時時刻刻觀察自己的身口意行為，觀察身口意行為來培養你的正念，生起正智，有正念正智完成正定的功夫，若如此的話，我們才會將過去錯誤行為改正過來，他就不會再明知故犯。

會明知故犯的人就是正念正智與正定的功夫不夠，所以佛陀才叫我們道理瞭解之後，必須還要實踐八正道，假使你不實踐八正道完成正念正定的話，明知這件事不對偏偏會再去做。

所以一個人要改變習性，一定有內觀的正念與正確的見解及正定，以三項和合，你就不會再明知故犯了。

簡言之，道理瞭解歸道理瞭解，要達到實際與道理相應具備正確的見解，你必須要有正念正智與正定的功夫，你若沒有正念正智與正定的功夫，那麼你明知故犯，會再次的一次、二次不停的如此再犯錯。

剛才說的第一條，不知道這樣做不對的，那麼只要你做不對人家向你說過，這不可以做他就有力量能改過。因為他不是為了滿足自己的欲望，去做這件不對的事情，他不知道這樣做是不對的，所以去誤做這種錯誤的事。

所以由這種不知這樣做不對而誤做錯誤的事情，與滿足欲望而去做不對的事，與受人壓迫去做不對的事，這三項當中，其實說起來為自己的欲望滿足欲望這項最難改過，非常地難改過。

==這種滿足自己欲望的習性最難改，因此必須要實踐八正道==

例如說聽到人家說的話不喜歡，瞋恨就生起來，那都是來自於自己的欲望，你的欲望是什麼，他說的我不喜歡聽，不合自己之意、不合自己的欲望，所以這都來自於貪才會引起瞋恨，你若沒有貪，怎麼會瞋恨呢，就貪欲要合我的意思，不合我的意思，我就會瞋恨，所以說這種滿足自己欲望的習性最難改，因此必須要實踐八正道，來完成正念、正智與正定的功夫。

若如此，才能在六根對六塵，就是說在生活當中遭受到時，有智慧與力量能不再去造作不應該做的事，為什麼呢，因為有正念、正智的人他瞭解，一做錯會引起禍患，這種禍患，他厭離這種做錯之後產生禍患的痛苦，他有正念，在當下的身口意行為清清楚楚，他還有正定因此他就能隨心所欲，不會又在感受中心被感受影響了，而墮入貪瞋癡了。

★做事最困難就是：不知道方法，與對自己的信心不足★

雖然這麼說很簡單但要做卻很困難沒有錯，但是你若有去實踐總是都有機會，只是時間的問題而已必定會完成。蓋一間那麼大間的房屋不是一天、兩天就蓋好，要長期性的累積，一塊磚頭、一塊水泥將它累積起來。

所以做事最困難就是不知道方法，與對自己的信心不足，時常聽人家說一句話最大的敵人是什麼人，是自己不是別人，所以自己若沒有信心其他就免談了。

★★★做事方法正確加上自己有信心，只有時間的問題而已，一定會成就的，大家要勇敢面對，不要看不起自己，認為這不好做就不去做，你就沒有機會了。雖然感覺很困難，但是只要你有心、方法正確，總是會成就的。大家要勇敢、有耐性一點！★★★

 

摘要(3) 

「修行人是否沒有分別心呢？」

在其他的教派要如何說沒有分別心，那是其他教派的說法。若是在佛教的立場上來說，善惡分明；了義法、不了義法分明，哪沒有分別心呢。一個人若沒有分別心時，那麼這樣好壞都不知道，既然好壞都不知道時，他要如何斷惡修善、要如何選擇究竟解脫之道呢。

佛教說分別心是說的最清楚的，它並不是沒有分別心的，什麼依據？以八正道來說，八正道的正見：「善有善報、惡有惡報，世間有父、母，世間有了義法、不了義法，世間有阿羅漢住於這個世間」，這都是世間的八正道，出世間的八正道呢，就是要與苦集滅道四聖諦思惟、相應，那麼若這樣來看，在佛教的正見裡面就是善惡很清楚分明，何是善、何是惡，什麼是究竟、非究竟解脫的法義，在八正道的正見當中就說的很清楚，既然若是如此，佛教哪有無分別心呢，一位沒有分別心的人，他要如何瞭解什麼善、什麼惡呢。

有可能講沒有分別心是要表達說，中道的不苦不樂受吧，若是真正的完成至中道的生活，不苦不樂受的修行時也並不是沒有分別心，他如實的清楚這是對、不對，但是他觸受到對與不對時，因為他有智慧，所以不會為對的貪染、不對的瞋恨，所以這在佛教叫做不苦不樂受。也就是六根對六塵生六識、六觸、六受當中，他不會因為愛起貪染、不愛起瞋恨，所以這叫做中道的生活。

==無明觸時，當然就沒有分別心。但這不是智==

並不是一位修行人修行到好壞都不知道，佛教是重視智慧的解脫，好壞都不知道在說的就是定，由一般的修禪定精神集中一個固定的地方，因為你精神集中一個固定的地方，所以你的耳根就沒有興趣聽到外面的聲音，將你思考的腦完全靜止停下來，所以你就沒有分別好壞了。這種沒有分別心，在阿含經中所說的就是無明觸，在無明觸的不苦不樂受，這是癡並不是智。什麼叫做無明觸呢？因為他的定或是他的精神昏沈、散亂，所以他就是聽話或是眼睛在看時，或是舌、鼻、身觸受時，因為無明覺，不清楚，所以就不知內容，既然在觸受中不知內容，當然你就是無明觸，在無明觸時，當然你就沒有分別心，不知道好、壞了。

所以我能夠告訴你的是這樣而已，因為我不知道你所指的沒有分別心是在說什麼。若是也有人說沒有分別心就是平等心，若這樣，阿羅漢與凡夫的心都平等嗎？這不能如此說，凡夫的心是處處欲貪、愛染；阿羅漢的心是平衡的他沒有欲貪、愛染。

★★★真正的平等★★★

那麼要如何去平等？平等就是在說，當時在印度時他有分四種不平等的種族，婆羅門、國王、地主與生意人及原住民，原住民就是最被人看不起，但是佛陀成立僧團之後，他認為這種人出生的貴賤是過去的業力所引生來的，但是真正的貴賤並不是在出生的地位，是來自於自己內心的觀念，眾生無論是哪一個種族的人，只要按照佛法來修行都會完成佛道，所以這叫做平等心。也就是說，加入僧團之後就沒有分你是大地位的婆羅門，你是大地位的釋迦族，你是大地位的地主，你就是低地位的原住民。出家之後，大家都平等，只要你按照法義來精進修行，一定都能開悟、證果，所以這種是平等心的。

也就是說，人人具備有成就佛道的機會，只要你方法正確、肯用功必定會成就佛法的，所以這可以說平等。

 

「阿含經中談到有一隻鳥，老鷹要咬牠，去躲在石頭縫裡面」，這個意思就是譬喻說，我們生活中若沒有攝受六根來自護的話，那麼就很容易造業斷送自己的慧命，製造憂愁、悲傷、煩惱痛苦。

一個人在生活中要如何攝受六根自護呢？這叫做降伏其心，要如何降伏其心呢，最主要要降伏其心，必須要有降伏其心的要領與方法，並不是說想要降伏其心就能降伏其心。也就是說，一個人平常時經由散亂的習性長期累積起來，一時要來降伏我們散亂之心，或是貪瞋癡、懷疑、掉舉、昏沈等，是沒有那麼簡單的，但是雖然不簡單，只要你有要領就有辦法降伏其心。

★★★要降伏其心的要領是什麼呢？以四念處為住這是最好的降伏其心的方法。★★★

例如佛陀八十歲那一年，他身體慢慢退化了生病後身體快要死掉時，阿難他也是很感性，因為他照顧佛陀四十幾年，所以就捨不得佛陀死掉所以就會哭，僧團中的人就向他說阿難，你這樣子哭不是辦法，佛陀時常在向我們說世間的事物是生滅的，有生必定就有滅只是時間性的問題而已，但是我們也不能佛陀一死之後，那麼僧團與佛法就隨著佛陀的死而慢慢消失了，這樣不是很可惜嗎，我們應該要很理性的，在佛陀現在還活著時來問佛陀說，說你所說的法義，我們以後若將它結集整理出經文，那麼這個經首應該要以什麼為首；你在之時都以佛陀你為師，等到佛陀你死後時我們要以什麼人為師；佛陀你說的法義那麼多我們要如何降伏其心。阿難聽到其他的比丘這樣向他建議之後，阿難就去問佛陀。

佛陀說，為了以後結集出來的經要讓人採取，相信佛陀說的，經首就說『如是我聞』，什麼時候在什麼地方聽到佛陀說什麼話，也就是說由他親耳所聽到的佛陀怎麼樣、說什麼話；佛陀說『以如來所說的法與律為師』；要如何念住自己要如何降伏其心呢？佛陀說以『四念處為住』。

所以說我們在生活中最好保護我們的，就是四念處，四念處在行住坐臥當中都不離開我們的生活，四念處就是念住於身、感受、心念住於諸法，那麼這樣時，剛才所問的這個問題，因為一隻老鷹要咬一隻小鳥，這隻鳥很小隻會讓老鷹咬走，所以牠就躲在石頭縫裡，由石頭來保護這隻鳥的生命，老鷹就咬不到牠。

若不要讓行住坐臥造業，與解除引起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦的方法，當然就是要降伏其心，也就是說攝受六根對六塵所生的六識觸受當中，不要落入愛取有，這樣最好的方法當然就是身、受、心、法了，因為只有身受心法與我們生活最直接，不用向其他身心之外的去找目標，只要從自己的身體、感受、心念觀察種種變化作為所緣，若如此的話我們就能降伏散亂的心，也能降伏過去錯誤的邪見觀念了。

 

「若不吃素食，聽說會吃到祖先的肉，這是正確嗎？」

這種說法太過極端，為什麼呢，在世間的輪迴論來說，要墮入畜生，必須你一定要有造種種惡行，何況有造這個因要遇到適當的助緣，才會成了果。佛陀說此有故彼有，佛教不是靈魂論，若是靈魂論有可能說，哎呀，我們這個靈魂死了，這個靈魂又去依靠在別的身體上，這樣就吃到我們祖先的肉。

依佛教說，這個身體是地水火風四大和合的東西，地界就是物質界；水就是我們的血與身體的痰、尿、汗、水分；火就是我們的身體上的熱度，熱、冷；風就是我們呼吸的推動力由地水火風形成身體的生命，也由地水火風來保持身體的軟，與保持不要讓他壞掉。假使沒有溫度、水分、風肉體自然而然就壞掉了，不能保持了，所以地水火風形成的物質，是因為由地水火風所結合形成的，在地水火風裡面並沒有靈魂也沒有說這個肉體是誰的，我們是假名為這個肉體誰的因為要來辨認這個肉體是誰，既然若如此我們肉體死掉之後，以後分散之後又形成的地水火風，這也是一個物質的世界，這也由地水火風形成的物質世界，物質世界的身體是由地水火風來形成與保存的東西。若讓他墮入動物時，這個動物也是地水火風形成的物質世界，怎麼會吃到自己祖先的肉，這有關係嗎，這有時我們理性去想就知道。

也意思說，身體物質世界是由地水火風形成的，並不是說有誰的，這個誰的是假名為了要辨認而已，因為地水火風四大是中性的，地水火風結合就形成物質世界，分散就會各自地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，那麼現有的色身死後，未來形成的色身與現有的是不同。

佛教不是靈魂論，佛教在說的是，因為死後的輪迴是來自於自己活著時的欲貪之業力，在你活著時的欲貪、渴愛，也就是十二緣起法的愛取有，佔有的渴愛死後時化作一股力量，由那股力量來輪迴，輪迴本質在欲望，就是渴愛，並不是身體，既然輪迴本質不是在身體，那麼若如此去吃到祖先的肉哪有可能呢。

何況在因緣的原則上雖然有因、有緣、有果，可是要相遇的因緣不是像你說的那麼簡單，所以我們若告訴他吃肉會吃到祖先的肉，其實這是一種啟示作用，叫我們不要殺生不要享受吃肉，有好處，但是勉強告訴他說我們吃肉會吃到祖先的肉，如此是太過牽強太過勉強了。